«Позволяя природе говорить за себя…». В подобной ситуации человек становится проводником сил природы, что позволяет ему генерировать свою внутреннюю силу, а затем направлять полученный эликсир на реализацию алхимических процессов в теле. Т.о. «вода» не просто течет сверху вниз (пока вся не вытечет), а, собираемая в «котле» и подогреваемая «огнем», испаряется, превращаясь в «облако». В природе подобное явление парообразования проявляется лишь весной, у адепта же внутренний алхимический процесс ВЕЧНОЙ ВЕСНЫ - круглый год. Лишь при подобном телесном испарении продуцируется т.н. прообраз (а не образ, как у просто талантливых людей, далеких от алхимии…), отражающий внутреннее состояние адепта, который, при соответствующем напряжении в сознании, он способен перевоплотить в мыслеобраз, являющийся атрибутом внешней коммуникации для более глубокого взаимодействия с внешним миром, проявляющийся в свою очередь в какой-либо форме.
Наше сознание обладает свойством формировать образы, не контролируя связи с их прообразами. Идентифицируя и сопоставляя поступающую информацию со своим прошлым опытом, мы навешиваем ярлыки и выносим суждения, пропуская почти все через свои органы чувств, лишая т.о. себя жизненных сил, растаскивая себя и расхищая. Ведь: «Все сущее взаимосвязано и каждая вещь существует за счет чего-то целого, как бы обкрадывая его, поэтому «пять элементов» (у син) называют «пятью ворами» (у цзэй)» (Инь фу цзин). При работе, осуществляемой на уровне использования сознания при не использовании силы и возвращая себя к прообразу, мы возвращаемся к состоянию сбалансированности тела и сознания, где происходит реальная работа с энергетикой, реализующая внутренние алхимические процессы. Эта работа производится на уровне чувствования, а поэтому «Дао невозможно понять, а можно лишь почувствовать».
