ПЕРЕДАЧА ЗНАНИЯ В ДАОССКОЙ ТРАДИЦИИ.

«Традиция находит свое завершение в уклонении от самой себя. Ее тайну выразил Ницше, когда советовал своим поклонникам: «Тот, кто хочет быть верным мне, пусть найдет новый смысл для моих слов»». 

• Работа с вниманием: ограниченная достаточность либо безграничная осознанность?
• Полевое взаимодействие при контактной работе;
• Отличие суггестии от даосского «бесконтакта»;
• «Слово, изреченное, есть ложь», - тогда зачем думать, говорить…писать?
• Образная передача не есть истинная передача гунфу;
• Прямое знание и образное мышление;
• Объемный образ или способность к восприятию образа в нескольких плоскостях одновременно;
• Чем рискует тот, кто намеренно пытается управлять сознанием других через образы?
• Прообраз как «телесное испарение».
• «Одно рождает Два, Два рождает Три, а Три рождает всю тьму вещей…».
• Гексаграммы Книги Перемен.
• Передача истинной традиции. 

«Мудрость по китайским представлениям есть акт перехода, превращения Пути (Дао), в котором уравновешивается человеческое и небесное. И эта мудрость есть тайна, потому что она знаменует переживание знания, перевод внешних образов вещей во внутренний опыт». (В. Малявин).

Работа с вниманием: ограниченная достаточность либо безграничная осознанность?

Где нет внимания, там нет осознанности, не зародится там и творческое начало или образность мышления. А, ведь в жизни столько нюансов, которые постоянно возникают за пределами нашей осознанности, а, следовательно, лишены они и внимания, но, тогда за счет чего происходит их слияние с нашим сознанием и с физическими ощущениями?

У кого-то это слияние проявляется в виде кратковременного прозрения, появления неких спонтанных ощущений и т.д…, которые так хочется подольше удержать, взрастить и притягивать постоянно. Но, не успев пропитать тело, это призрачное и мимолетное явление вдруг куда-то исчезает, пропадая также внезапно, как и появилось. А человек, не успев распознать источника его возникновения, сосредотачивая внимание на упущенном, напрягает себя попусту в ожидании следующего подобного озарения...

Кто качественно познает себя и меняется изнутри, тот направляет все свое внимание на распознавание своей природы, воспринимая пространство глубже и объемнее, т.о. осознавая и окружающий кошмар. Ведь, проецируя свою осознанность на окружающую действительность, мы рассчитываем на полноценный энергообмен, ожидая от окружающих равноценной отдачи. Но, в итоге имеем контакт с потребностью тела и души, в еще большей степени подпитывая, окружающий нас, бессознательный хаос. В итоге мы приходим к необходимости осознания того, каким образом люди взаимодействуют с окружающей действительностью, дабы не засорять пространство в ущерб своему будущему…

Полевое взаимодействие при контактной работе.

Осваивая внешнее взаимодействие с партнером через точку контакта или телесно-энергетическую осознанность, мы учимся ограждать себя и от всяческих чужеродных воздействий и вторжений в наш внутренний мир. Ведь лишь при подобной работе восстанавливается внутренний баланс с последующим расширением сознания за пределы физических ощущений и отражением себя во вне. Таким образом, мы укрепляемся как внешне, так и внутренне. Но, самой высшей ступенью для большинства практикующих контактные виды единоборств является телесно-энергетическое взаимодействие, контролирующее и более тонкие – психо-физические и ментальные состояния оппонента. А кто-то идет и дальше, отделяя часть биомагнитной прослойки (внешний пэн) от тела физического, воздействуя бесконтактно на биополе противника, а это уже т.н. биомагнитное воздействие на расстоянии (но, при отсутствии соответствующей подготовки подобная работа может негативно отразиться на психическом состоянии самого практика…). 

Способность реагировать на действия противника зависит от того, насколько быстро боец может считать информацию с точки контакта и произвести ответные действия. Но, познавая «горизонтальное взаимодействие», он расширяет свое сознание лишь в привычных для большинства пределах, взращивая ментальный аспект и тренируя физическую мощь. И действительно, осознанность состояний пребывания в моменте или т.н. таковости и пр. имеет место быть лишь когда человек чувствует происходящее вокруг своей телесностью.

Но, реальный прирост осознанности происходит лишь при ощущении биомагнитных колебаний и чувстве циркуляции энергии по телу, что невозможно качественно осуществлять только в парной работе. Поэтому-то и существуют практики нэйгун, при осознанности себя в статических позах, с последующим переходом в тай-цзи и медитацию (с исследованием себя с уровня подсознания, где, погружаясь в транс, человек познает себя более углубленно). Лишь притянув биополе к оси тела, вы сможете формировать в нем т.н. нейтрали, настраиваясь при этом на вертикальную выстроенность потока.

При вертикально выстроенной энергетике адепт имеет возможность осознать себя в полном объеме. А, разобравшись со своей наследственностью (с блоками и связями), он направит основное внимание в труднодоступные и неосознаваемые места, превращая запредельные для большинства практики в простые и доступные.

Лишь обеспечив жизнь осознанностью в полном объеме, вы прекратите осуществлять свое намерение, а, изменив реакцию на внешние воздействия, у вас исчезнет желание принимать участие в ненужных процессах и управлять ситуациями. Ведь в собранном пространстве все итак разрулится без нашего вмешательства (в соответствии с замыслом творца).

               

Отличие суггестии (внушения) от даосского «бесконтакта»:

Когда гипнотизер или т.н. бесконтактник приопускает поле клиента, то оголяется его верхняя часть туловища. А, воздействуя на верхние центра подопытного, он сделает их более подверженными к восприятию установок извне, т.о. программируя сознание человека и управляя им на расстоянии.

Но, если вы основательно работаете с телом, то вскоре познаете и свойства организма такими, какими они есть, распознавая по ходу и любое воздействие из вне. Ведь чужеродная программа, воздействующая на ваше сознание, сфабрикованная каким-либо магом или гипнотизером, также основана на работе с образами.

В первом случае (суггестии): вас будет одолевать легкая сонливость, либо наоборот т.н. экзальтация при полном отсутствие энергетических ощущений (а это будто почва уходит из-под ног), с навязчивыми мыслями и образами, с потоком информации и необоснованными посылами к действиям. После подобной индукции вы можете провалиться в транс, испытав некую эйфорию, кратковременное расслабление или полное безразличие. В этот момент вы можете почувствовать, что вы - это уже не вы и что ваша привычная природа нарушена.

Корректировка же энергетики на расстоянии, применяемая даосским мастером, в корне отличается от гипнотического воздействия какого-либо боевого мага, гипнотизера или психолога. Во-первых, такой будет искать в вашем поле ослабленное пространство, чтобы диффузировать туда своим полем, а захватив т.о. ваше сознание, он возьмет под контроль и вашу нейрогуморальную систему. Но, при таком воздействии каких-либо значительных изменений не произойдет, лишь стимуляция систем организма, и то при помощи чудесных меридианов…

Настоящий мастер, как в контакте, так и в бесконтакте сможет воздействовать на биополе человека, не используя религиозную атрибутику, магические приемы и пр. бутафорию. При этом, единственное условие для человека, на которого он сможет воздействовать положительно – это его доверие мастеру и самоосознанность. Вывести же на причину дисбаланса и указать на ослабленное место в теле для даосского мастера не составит большого труда, т.к., обладая более расширенным сознанием и объемной осознанностью, даос увидит и пределы оттянутости биополя, а при необходимости он откорректирует энергетику человека и приведет в соответствие с природными параметрами обратившегося. При этом, если работа проведена как надо, то человек, успокоившись, вскоре избавится от навязчивых мыслей и пр. негативных проявлений, почувствовав прилив сил и бодрости, а, предельно расслабившись, ощутит потоки энергии и в заблокированных местах.

Также следует отметить отличие даосского мастера от современного шарлатана. Если даос что-либо демонстрирует, а вы чувствуете, что с вами что-то происходит, он будет комментировать происходящее, последовательно раскладывая и разъясняя как возникло данное явление (но, если человек не готов, даос ничего менять не будет).

До какого-то определенного момента мы находимся в прямой зависимости от мастера (от его опыта и системы), сонастраиваясь и взаимопроникая, т.к. мы еще не осознаем себя и не знаем, куда дальше двигаться и куда идти, осознавая, что если мы остановимся в самопознании, то остановимся и в развитии. Но со временем, расчищая дорогу к истинным знаниям, мы избавляемся от «чужеродных» образов и несоответствующих мыслеформ, обретенных когда-то от всевозможных управителей и пр. гуру, ибо «даосский последователь каждый день избавляется от чего-то лишнего». 

«Слово, изреченное, есть ложь», - тогда зачем думать, говорить, писать..?

«Постигни то, что сокровеннее тьмы и безмолвнее тишины. В такой сокровенности узришь свет, в таком безмолвии услышишь гармонию».

Образ – это то, что приходит к нам из вне в виде т.н. прообраза, а также и то, что, при осознанной работе над собой, мы отражаем во внешнее пространство. «Истинный образ не имеет формы», поэтому качество образной (либо без образной) передачи (на уровне сознания, либо на уровне тела и сознания, в контакте или бесконтактно) и будет являться показателем того, насколько наша осознанность слита с телесными ощущениями.

«О высшей истине возвещают песнопения, каноны, трактаты. Но ни один из них не облекает в слова учение об огне» (Ч. Бодуань). Нет дыма без огня, а образа без содержания. Поэтому подумайте, а не является ли образ, приходящий к вам из вне, лишь отголоском чьей-то, когда-то реализованной, трансформацией сознания или тем «огнем», дым от которого вы сейчас вдыхаете? Вы радуетесь, полагая что у вас идет работа на уровне расширения сознания, проявляясь в гениальных идеях и пр. ваших умных разработках. На самом деле вы просто ловите чьи-то отраженные мысли, вдыхая пары чьей-то пропущенной через себя, телесно осознанной трансформации. А, для того, чтобы полноценно воспроизвести это качество в себе, нужно усердно поработать над собой, объединив ментальное с физическим и т.д.

«Трудно безошибочно научиться определять типовое качество вещей. Не случайно китайцы благоговейно относятся к письменности и каллиграфии. Для них это форма познания мира до самых глубинных начал».

 «Слово, изреченное, есть ложь», - если это слово не передает образное качество вещи и лишено потока. Поэтому, вдруг возникший мыслеобраз, без должного его сопровождения, приводит к нарушению целостности потока, а, следовательно, к выпадению из момента.

         Сколько бы мы не пытались гравировать или лепить идеальную форму в своем образном представлении, ковыряясь в глубинах памяти, каждый раз будем терпеть неудачу. Потому что, если наше знание получено лишь из книг и не пропущено через самоосознанность, то оно не проявится в потоке и не возымеет силы. Есть также и даосское изречение: «Тот, кто много говорит – не знает». Для чего же тогда вообще нам дано думать, говорить и писать?  При письме или в разговоре (если, конечно, это не пустая болтовня) мы трансформируем в слова своеобразный поток мыслей. И если мы это делаем осознанно, то активизируем шэнь, проникая в глубины подсознания, вытаскивая оттуда информацию в виде прообразов (зачатков образов), придавая ей ту или иную образную форму, доступную для восприятия другими. И только такие мыслеобразы, сформированные в поток, имеют реальную силу. Недаром говорят, что: «Словом можно убить, словом можно спасти, словом можно полки за собой повести», - скорее всего поэтому: «В китайском языке слово «Дао» обозначает одновременно пребывание в Пути и словесное сообщение».  А тот, кто умеет контролировать самого себя в слове и деле, обретет способность к управлению, однако, это будет накладывать на него и большую ответственность…

«Десять тысяч вещей имеют десять тысяч форм, но все они восходят к единице. Как же они достигают единицы? Благодаря вечноотсутствующему. Единица возникает из вечноотсутствующего, и ее можно назвать вечноотсутствующим. Если единица уже названа, может ли не быть слово?» (комментарий к ДДЦ).

Да, говорить о Дао – не есть постигать Дао, потому что Истина постигается в тишине недеяния. Но, посредством слов и письменности мы приближаемся к пониманию Дао, потому что т.н. сбалансированная речь или слог, при правильно подобранных образах, передает свойство потока и приближает нас к Одному. «Как можно отказаться от единого? Чем больше счет, тем дальше мы отходим от него, а чем меньше счет, тем ближе к нему. Тем более как могут приблизиться к Пути те, кто не ищет основу в единице?». (комментарий к ДДЦ). Осознавая поток, мы приближаемся к единице, поэтому: «Если знать, что слова бессмысленны, то каждое слово будет приобщать к Дао».

Образная передача не есть истинная передача гунфу.

Люди, работающие с образами, развивают образное мышление и хорошо ориентируются по жизни.

Но образная передача не есть передача истинного гунфу, а скорее подготовка сознания и демонстрация своих возможностей, посредством чего простой человек, внимающий вашему потоку мыслеобразов, сможет соприкоснуться с более высоким уровнем восприятия и осмысления. Образ – это ориентир, к чему мы должны стремиться, реальное же гунфу достигается тогда, когда сознание и тело адепта готово к трансформации образа в некое телесное качество, а при полном слиянии тела физического с более тонкими телами, сам образ растворяется и перетекает в ячейки памяти. «Китайские учителя неизменно подчеркивают, что успех в деле обеспечивает не знание, а умение и превыше всего – духовная чувствительность, позволяющая проникнуться творческим потенциалом всякой вещи, и так «открыть вещь зиянию неба», позволив совершаться жизненным метаморфозам».

Скорее всего, необходимость в трансформации образов с уровня подсознания в осознаваемое пространство возникает у людей по причине оттянутости их биополя от тела физического, при структурной неупакованности и межсистемном дисбалансе. Т.о. человек, не имеющий приемлемых условий, заполняет пустоту в своем осознаваемом пространстве. А подготовившись, он взращивает необходимое качество энергии и в теле физическом, переходя на более высокий уровень развития. Поэтому, для некоторых реальностью становятся совершенно фантастические вещи, потому что они прошли через осознанность того уровня, где отсутствует внимания у большинства вопрошающих и недоумевающих.

Некоторым людям иногда приходят какие-то образы или видения будущих событий, а затем, по прошествии определенного времени, все так и происходит. Но, подобный «уровень чувствительности» больше относится к дисбалансу с отделением тонкой биополевой оболочки от тела физического и выпадением человека из текущего момента времени.

Так как же «отпустить» образ, если он не расшифрован до конца, не «переживав» его и не «переварив», к тому же, если он цепляет и не дает покоя? Но, образ будет продолжать оставаться таковым, пока не проникнет в плоть, т.е. пока не реализуется в теле, но для подобной трансформации потребуется готовность вашего сознания. Возможно, поэтому-то неспособность к трансформации образа в тело делает поступающую информацию неосознаваемой, оставляя некоторых адептов на примитивной ступени развития (уровня психолога или гипнотизёра, а, следовательно, путь от формы к бесформенности для таких закрыт…).

Бесформенность – это то, к чему должен стремиться каждый, практикующий гунфу. Но, когда адепт прошел этап самопознания, то не возникнет у него и необходимости в трансформации бесформенного в форму и наоборот, т.к. форма на каком-то этапе сама по себе будет обретать бесформенность.

Прямое знание и образное мышление.

На самом деле, даосский подход настраивает на правильное восприятие действительности, а «истинный образ не должен иметь формы», т.е. даос-отшельник не работает с образами, в привычном понимании большинством людей. Ведь сформированный образ – это уже программа, разработанная чьим-то сознанием, а значит, такой образ можно использовать на уровне внушения и самовнушения. Образ какое-то время может прослужить как посредник между чем-то запредельным - неосознаваемым и сознанием самого познающего. И чем чище «образ», тем больше он лишен всяческих форм и символов, иллюзий и пр. картинок, хорошо воспринимаемых лишь простой человеческой осознанностью, тем большая вероятность того, что с вами взаимообменивается само Дао. А, чем осознаннее адепт отстраняется от всего человеческого (того, что признается и поощряется в миру людей), тем больше приближает себя к вечности.

«Весьма скрытый во всем, что касалось личной жизни, первый учитель Китая не скрывал, что умеет каким-то образом напрямую сообщаться с творцами китайской цивилизации, что ему доступно состояние идеальной, чисто интуитивной коммуникативности».

Способность сознания принимать информацию не через образы, а напрямую позволяет получать т.н.  прямое знание. Но и это еще не говорит о готовности человека работать с первопричиной, ведь процесс осмысления самого себя может быть ограничен и отсутствием восприятия причинно-следственных связей.

Объемный образ или способность к восприятию образа в нескольких плоскостях одновременно.

Если человек воспринимает образ лишь в одной плоскости, то это говорит о том, что он воспринимает и окружающий его мир на уровне следствия, следовательно, его жизнь протекает мимо. А при использовании лишь потенциала нижнего дань-тяня, ни о какой квантовой вероятности событий здесь не может быть и речи…

Способность к восприятию образа в нескольких плоскостях одновременно позволяет человеку постигать саму суть какого-либо глубинного процесса. И только при комплексном подходе и объективном видении содержание образа может быть трансформировано в телесные ощущения (конечно, при определенном качестве самоосознанности), что поможет человеку познать т.н. бесконтактную связь (с миром), а потому и говорится, что и «мир можно познать, не выходя из дома». Ведь, исследуя образ одновременно в нескольких плоскостях, человек улавливает его различные назначения, порой противоречащие друг другу, т.к. находится он еще на уровне распознавания вещей и неопознанных явлений, напрягая сердечный центр и мозг головы. Но, в подобном состоянии ему доступно осознать лишь уровень причинно-следственных связей. «Система «у-син» (пять первоэлементов) лежит в основе довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии с возможностью передачи одних и тех же представлений с помощью разных знаков («пространственного», «календарно-временного», «животного», «цветового» и «анатомического»)». Поэтому одно и то же (с уровня восприятия прообраза) явление может быть охарактеризовано различными образными оттенками, которые в своем истоке будут придерживаться одного корня – т.н. единицы.  

При «вертикальной» же выстроенности полноценно активизируются и верхние центра, а три плоскости начинают работать одновременно. И на том уровне самоосознанности или восприятия действительности адепт уже не нуждается в образном осмыслении мира, т.к. чувствует и работает с причиной напрямую, где он также может одновременно пребывать в трех ипостасях: в прошлом, настоящем и будущем (сравнимо это с т.н. мудростью точки контакта). А, находясь в потоке, мудрый не потеряет осознания реальности и в текущем моменте времени. Но, без правильной подготовки: умения воспринимать прообразы, а также трансформировать их необходимые образы и грамотной выстроенности энергетики тела, не достичь равновесия в сознании, а, следовательно, не приблизиться и к первопричине.

Правильно выстроенный и осознанный образ будет соответствовать реализации его и на физическом уровне, где степень вашей чувствительности будет являться вашим соответствием с вещами, позволяя взращивать сознание там, где имеется определенное качество энергии, что в дальнейшем позволит адепту избавиться от ненужных мыслей и образного восприятия как такового. Но, если человек запечатал дверь в свое прошлое, не проанализировав и не сопоставив себя с настоящим, то хоть и будет он стремиться к совершенству, но, пребывая в неосознанной связи с прошлым, вряд ли он перетечет в бесконечное будущее, т.к. не получив образного сопоставления, невозможно познавать жизнь в сравнении.

Секрет истинного гунфу заключается в том, что если вы начали осознавать новые ощущения, то и жизнь будете воспринимать иначе, периодически возвращаясь к пройденному, а, не теряя связи с уже наработанным и шлифуя т.о. основу, вы сможете проложить качественный Путь. Но, когда вы цепляете какое-либо новое ощущение, возможно подсаживаясь на чей-то родовой канал (или сонастраиваясь с образом более продвинутого практика), то незаметно для себя перестаете питать свои «корни» и «ствол», теряя прообраз, сохраняющий вашу структурную целостность, и вместо того, чтобы приумножать, вы можете вообще все потерять. Но, только кропотливая работа над собой поможет обеспечить вам качественный прирост жизненных сил и развить самоосознанность, а, следовательно, изменить жизнь и поменять мировоззрение.

Возможно поэтому, взращивание происходит от слова «возвращение». Ведь практикующий нэйгун всегда возвращается к своей основе, шлифуя и полируя свои первые шаги. Образно выражаясь: если, он применяет спиральное вращение при формировании вертикальной выстроенности, то поднимаясь постепенно вверх, он вскоре окажется на следующем витке над тем же местом. А примером может послужить и спил древесного ствола, где, присмотревшись, мы увидим рисунок в виде камбиальных колец, расходящихся от центра к периферии, по которым можно судить о возрасте дерева. Хотя они и не закручены спирально, но каждый год, возвращаясь на круги своя, дерево прирастает новым кругом (также, как и усердный практик – свежим пластом осознанности).

Чем рискует тот, кто намеренно пытается управлять сознанием других через свои мысли и образы?

Кто пытается управлять сознанием другого человека, тот начнет осваивать практику воздействия на него через накрученные мыслеформы, которые помогут оттянуть поле реципиента и опрокинуть полярность в его теле. Для того, чтобы не воспринимать навязываемые образы, человеку потребуется значительный объем (расход) телесной энергии и правильная интерпретация происходящего.

Но, если вы все же намеренны осуществлять (целительское) воздействие на биообъект при помощи образов, то в первую очередь, вы должны снабдить человека информацией о его проблеме, над которой вы работаете, расходуя при этом свою телесную энергию, подключая его к данному процессу. Но, если же вы не в состоянии что-то до него донести, объясняя суть дела неподготовленному со своей колокольни и не подстраиваясь под его мышление, то в лучшем случае, он вас не поймет, а в худшем - поймет превратно, и тогда ваша информация проявится в искаженном виде…

Поэтому, прежде чем объяснять что-либо неподготовленному, пытаясь доводить недоступные для него вещи, вы должны накопить достаточный объем жизненных сил и энергии определенного состава, чтобы затем правильно отразить в сознание клиента свои образные представления. Но, если вы не уверены в себе или видите, что человек ни при каком раскладе вас не услышит, то здесь лучше помолчать, чтобы не нарушить своего внутреннего баланса и не создать хаоса в его сознании.

Образ – это нечто застывшее, зафиксированное в прошлом, он работает только если вы сможете перенести его в настоящее, вот тогда он и принесет свое качество энергии. Хороший рассказчик или лектор способен своим внутренним потенциалом «оживлять» образы, а наделяя определенным качеством сознания, «воскрешать» их.

Прообраз как «телесное испарение».

«Позволяя природе говорить за себя…». В подобной ситуации человек становится проводником сил природы, что позволяет ему генерировать свою внутреннюю силу, а затем направлять полученный эликсир на реализацию алхимических процессов в теле. Т.о. «вода» не просто течет сверху вниз (пока вся не вытечет), а, собираемая в «котле» и подогреваемая «огнем», испаряется, превращаясь в «облако». В природе подобное явление парообразования проявляется лишь весной, у адепта же внутренний алхимический процесс ВЕЧНОЙ ВЕСНЫ - круглый год. Лишь при подобном телесном испарении продуцируется т.н. прообраз (а не образ, как у просто талантливых людей, далеких от алхимии…), отражающий внутреннее состояние адепта, который, при соответствующем напряжении в сознании, он способен перевоплотить в мыслеобраз, являющийся атрибутом внешней коммуникации для более глубокого взаимодействия с внешним миром, проявляющийся в свою очередь в какой-либо форме.

Наше сознание обладает свойством формировать образы, не контролируя связи с их прообразами. Идентифицируя и сопоставляя поступающую информацию со своим прошлым опытом, мы навешиваем ярлыки и выносим суждения, пропуская почти все через свои органы чувств, лишая т.о. себя жизненных сил, растаскивая себя и расхищая. Ведь: «Все сущее взаимосвязано и каждая вещь существует за счет чего-то целого, как бы обкрадывая его, поэтому «пять элементов» (у син) называют «пятью ворами» (у цзэй)» (Инь фу цзин). При работе, осуществляемой на уровне использования сознания при не использовании силы и возвращая себя к прообразу, мы возвращаемся к состоянию сбалансированности тела и сознания, где происходит реальная работа с энергетикой, реализующая внутренние алхимические  процессы. Эта работа производится на уровне чувствования, а поэтому «Дао невозможно понять, а можно лишь почувствовать».

«Китайская мысль не знала вопроса, что такое вещи, она интересовалась только тем, каким образом вещи соотносятся друг с другом и, следовательно, что такое коммуникация. Собственно, понятие вещи в китайской традиции и относилось к качеству отношений между вещами в процессе их взаимодействия. Речь идет об опыте внутреннем, эмоционально окрашенном и несводимом к той или иной предметной данности, протекающей под знаком «забытья». В пространстве культурной практики, как со-трудничестве с другими мы и не можем интересоваться ничем иным».

 «Одно рождает Два, Два рождает Три, а Три рождает всю тьму вещей».

Вся информация будущих событий хранится в зачатии образов или в т.н. прообразах (что сравнимо с мыслями о ближайшем будущем). Прообраз – это еще не образ, но уже и не Одно (не целое), это то, что уже отпочковалось от целого, это - уровень деления целого на две полярные противоположности, следовательно, инь и ян также формируют прообраз. «Рождение единицы отождествляется с переходом от неналичия к наличию, а от двух к трем — с переходом от наличия к вещам» (ученый сунской эпохи Сыма Гуан).  Поэтому, когда инь и ян слиты – это одно, когда разделены – это два, а между ними образуется разделительная полоса, и это уже три. А три рождает всю тьму вещей, т.е. три уже относится к уровню пяти первоэлементов. Образ - это тонкоматериальная суть каждой из всей тьмы вещей, ведь «сущность вещи не в ней самой, сущность вещи в ее пределе».

Когда же есть одно (т.е. целое), тогда нет никакого деления (нет событий), а есть непрерывный Поток. 

Невозможно, взаимодействуя на уровне образов (там, где три рождает всю тьму вещей), впрочем, также, как и с уровня полярных противоположностей, обрести бесформенность. Если сознание стремится к бесформенности, т.е. к Одному, то адепт близок к пребыванию в Пути, а соответственно, взаимодействуя с телом физическим, его сознание будет подтягивать энергетику тела за собой.

 «Зная соблазны вещей, нет нужды вещи отвергать. В нашем сознании есть их имена, а реальность их уже забыта». (Чжуан Цзы). Поэтому, если отвергаешь что-то, значит показываешь свою привязанность. А как только отверг, еще больше привязался. И только если чувствуешь природу вещей, то перестаешь цепляться за них. Поэтому тот, кто не знает природу вещей, клюет на образ или на форму, а его сознание надолго остается захваченным их содержанием. Тот же, кто знает природу вещей - сохраняет в своем сознании лишь бесплотное имя, стерев из памяти их реальное состояние, т.к. он знает о последствиях захвата и не цепляется за мысль.

Прообраз недоступен для восприятия его ограниченной осознанностью, а, следовательно, не каждый способен постичь его суть. Но, концентрируя внимание на способности прообразного восприятия, мы способны создать правильные условия для тела физического.

Человек, не познающий себя всесторонне, не сформирует вокруг себя и осознаваемого пространства. Ведь лишь при помощи самоосознанности можно формировать межструктурный баланс и межсистемные связи.

Кто-то может научиться управлять и тонко манипулировать посредством образов, которые встраиваются в, неосознаваемые пустоты биополевой оболочки, воздействуя т.о. на сознание другого человека, который и сам не подозревая, принимает их за собственные мыслеформы и пр. измышления. Но, разве можно управлять или тотально контролировать абсолютно сбалансированного человека, настраивая его сознание на свою внутреннюю потребность, имея лишь частичную осознанностью межструктурных связей при прочном взаимодействии с миром вещей? Да и мыслит (если он вообще мыслит) такой - не от мира сего человек не категориями образов, а, следовательно, не так-то просто отвлечь и увлечь его сознание чем-либо неразумным.

         Гексаграммы Книги Перемен.

«Образ, что сокрыт в гексаграммах – лишь внешний облик.

Если ты образа суть постиг, забудь о словах, сам смысл тебя просветит.

Но, заблудшие люди последних времен замарали образы грязью.

Следуя начертанию гексаграмм и их пневмам, летать и парить они вознамерились» (Ч. Бодуань).

По «Книге Перемен» практик должен пройти путь внутренне алхимической трансформации, описанной в 64-х гексаграммах, выраженных или проявленных в ситуациях при взаимодействии с миром. И только практикующему внутреннюю алхимию суждено постичь суть трансформаций. Потому что, лишь адепт, взрастивший высокое качество осознанности в своем теле, соберет особую эссенцию из определенных свойств внутри организма, зарядив этим составом и окружающее пространство, притягивая соответствующие ситуации и людей, благодаря взаимодействию с которыми он обновит свое внутреннее состояние, получив опыт особого постижения, позволяющий ему оттолкнуться от пройденного и идти дальше. Ведь только, прокрутив себя через внешнее взаимодействие с людьми и ситуациями, которых притянет к нему судьба, он сможет утвердиться на высшей ступени развития, глубже осознавая обретенное. А вот тогда он и позволит себе «отпустить» то, через что он прошел и то, что некогда для него было неподъемно, чтобы не быть привязанным и обязанным, закладывая т.о. ценную информацию в ячейки памяти и продолжая свой насыщенный путь.

«Нужно со всем тщанием и искренней любовью явить взору декорум бытия, красочную ширму реальности, для того, чтобы открыть в глубине своего опыта нечто первозданное и несотворенное. То, что останется вне слов и образов, и потому пребудет вовеки».

Так, живя с приростом самоосознанности, человек постигает всю тьму вещей, распознавая грани контактного и бесконтактного взаимодействия (телесной – вербальной и бестелесной - невербальной) коммуникации с природой и социумом, всецело приближая себя к недеянию и всеобъемлющей пустоте. Ведь, границы осознанности пространства и грани взаимного перехода (или взаимоперетекания) в мире вещей различны. «Тот, кто не знает взаимообращенной взаимообращенности сокровенного разве похож на человека, любящего в огне пестовать лотосы?».

Передача истинной традиции.

   Не проработанная основательно - не пропущенная через себя информация, как бы закрыта для восприятия другими. А это означает, что человек не прошел до конца, а в результате не может «отпустить», чтобы передать другим свое наработанное. Ведь чтобы уметь «отпускать», - нужно быть свободным от хаоса знания, от обид и суждений, и лишь тогда можно говорить об обладании т.н. прямым знанием и о передаче истинной традиции.

У всех своеобразный образ мышления и свой взгляд на вещи, а потому и информационный поток, снабженный образами, каждым человеком будет трактоваться по-своему. При этом правильность восприятия информации слушателями в ее образном сопровождении будет зависеть от самого источника, т.е. от информатора. Насколько он, ориентируясь на контингент аудитории, выберет ту или иную форму информационного взаимодействия и подберет именно те образы, которые будут доступны всем и восприняты каждым. Другой вопрос: если постоянно взаимодействовать с «серой массой», как самому не слиться с ней? Ведь мастер вынужден оперировать общедоступными понятиями, а по-другому его просто не поймут. Конечно, при должной подготовке и новизне информации, он будет разговаривать сам с собой будто философ. Однако, так можно потерять и контакт с аудиторией, которой вскоре наскучат его заученные монологи…

Что же позволяет нам воспринимать и осознавать смысловое значение образа и суть каждой вещи именно такой, какой она есть на самом деле? Наверное, включается какой-то особенный уровень нашей самоосознанности, балансируя и выстраивая нас в соответствии со своей изначальной природой, показывая, что человек может находиться в балансе с окружающим пространством.

Но, чем больше дробление, тем дальше это самое от потока, т.е. от Дао. Соответственно, если стремиться к центру – к воспроизводству потока через тело физическое, то любая вещь или явление, плотность которых не соответствует вашему состоянию восприятия потока, будет увлекать вас за собой, растаскивая и забирать на себя ваше внимание, рассеивая т.о. вашу собранность. И чем дальше по отношению к вашему основному центру находится источник раздражения, тем меньше вы его осознаете и тем мощнее он оказывает на вас воздействие с тонкого уровня. «Мы можем определить границы знания, но мы не можем определить границы сознания». Все же, осознавая пределы своих возможностей, можно научиться распознавать и запредельное, обретая навык по контролю окружающего пространства… 

В данной статье были использованы выдержки из произведений В. Малявина.